В езическия славянски пантеон има много божества. Но митовете и установената традиция на най-разпознаваемите от тях правят господаря на гръмотевиците и светкавицата Перун. В залеза на езическата епоха дори се вярваше, че Перун е богът на славяните, който има тежест над всички останали и е върховен в това отношение. По това време може да е така, въпреки че съвременните изследователи често отричат управлението на Перун. По-долу ще разгледаме по-отблизо този характер на езическата античност и накратко ще преминем през другите богове, на които славяните се покланяха (и все още се почитат).
Бог на Перун, както бе споменато по-горе, е господар на гръмотевици, светкавица, олицетворение на силата и силата на елементите, Господа на огъня. Според митовете той е най-малкият син на богиня на име Лада и съпругата му Сварог. Богът на гръмотевиците от някои изследователи на славянския фолклор принадлежи към второто поколение божества. Други смятат, че е по-логично да го приписваме на трето поколение. Независимо от това, независимо от това, бог Перун справедливо заема мястото на най-известния и известен бог на славянския пантеон и древна славянска митология. Ако говорим за функциите, които се приписват на това божество, тогава първо трябва да си спомним, че именно той е бил покровител на принца, княжеската власт и принца, придружаващ отряда. Той представляваше олицетворението на непобедимата сила, сила. Това трябва да се разбира не само в чисто военен смисъл. Това важи преди всичко за противопоставянето на светлината и тъмнината, където езически бог Перун говореше откъм света. Самото име на Перун идва от предславянския корен "Перун", което означава удар. Ето защо той е едновременно бог-воин и бог на гръмотевиците, съчетал в себе си, следователно, архетипи, които например в римската митология са били разграничени на Марс и Юпитер. Според древна легенда, когато Перун е роден от майка си Лада, целият Ирий (горният свят, в който живеят боговете) е разтърсен от безпрецедентна мълния и гръмотевици. Сварог, от друга страна, го научи на ковачеството и на великолепното притежание на всички видове оръжия, които бяха по онова време. Естеството на този бог, разбира се, беше сложно и капризно. Младият бог на светкавицата можеше само да заспи под гръмотевицата на гръмотевиците и блясъка на гръмотевичните бури. А когато той растеше и набираше сила, той можеше да се съревновава със светкавица в сила и скорост. Перун се нуждаеше от много време, за да покори елементите. Владението на светкавицата беше ръкоположено за него от Макош, но преди да бъде изпълнено пророчеството, бащата накарал сина си в свещен огън в собствената си ковачница. Перун имаше своите атрибути, които го характеризираха. Първо, това е червена мантия - тази, която по-късно стана незаменима отличителна черта на руския княз. Второ, гръмотевица Перун имаше кон. Разбира се, това не беше просто кон, а истински героичен кон, в сила и издръжливост, за да съвпадне с господаря си. Друго нещо е брадвата на Перун (в някои източници е клуб), която баща му му е представил.
Легендите разказват за различни подвизи, които са направили Перун известен и спечелил властта си сред боговете и хората. Първият от тях прави бога на гръмотевиците, побеждавайки в битката при Скипер - змийския (или подобен на скорпиона) син на Чернобог, отличаващ се с злоба. Друга легенда разказва как Перун побеждава прочутото чудо Yudo - морско чудовище, родено в гняв от Черно море - бога на морската бездна. Богът Перун го направи с някаква причина и за да придобие Дуй, господар на Божествения свят, чиято дъщеря Додули, Перун, възнамеряваше да се омъжи за него. Има и много други легенди, които подробно описват легендите за храбрия Thunderbird.
Историческите доказателства сочат, че високият славянски бог Сварог накрая загубил популярността и интензивността на народното почитание на сина си. Бог Перун го засенчва и през VI век, както свидетелства Прокопий Кесарийски, става главното божество на славянския пантеон. Древните славяни го представлявали като висок, красив мъж на средна възраст с руса коса, сребърна брада и златен мустак, облечен в червен шлифер. В ръцете си той е предшественик. Предполага се, че Перун ще украси и свастиката с осем лъча. Това е важен символ, който, наред с други неща, е емблемата, символ на Господа на гръма. В този случай лъчите се интерпретират като стрели на Перун, тъй като външно те са изобразени под формата на светкавица. Така например бяха създадени идоли, изобразяващи Бог. За това е трябвало да се избере мощен древен дъб (дърво на Перун), който схематично изобразява мъжко лице, символ на Бог и неговата военна принадлежност. Честно казано, трябва да се каже, че както звездата Перун, така и неговата брадва, както са изобразени днес, са опит за реконструкция. При липсата на автентични източници, ние трябва да се задоволяваме с това, но трябва да разберем, че автентичният вид на тези подробности днес не ни е известен. Празникът в чест на Перун и съответно празникът на всички защитници на Родината - според езически славянски идеи, пада на 20 юли. Също така трябва да се каже, че божеството на Перун е свързано с легендарната папрат. Според легендата той е представил цвете от това растение за сватбата на Кострома и Купала. Съвременните привърженици на славянското езичество приписват Перун и класическата свастика, както и руна, наречена "Сила".
Когато езичеството в Русия вече беше отслабнало, точно преди самата християнизация, Перун беше може би най-почитаното божество. Може да се каже, че на фона на християнството именно Перун символизира езическия култ като цяло, старите времена, традициите на предците и всичко, което е скъпо на руския народ. Перун е богът на славяните и името му е било поставено на щита, когато се опитали да се противопоставят на опитите да наложат нова вяра. Именно универсалното сваляне на идолите на Перун символизира победата на предстоящото християнство. В това отношение трябва да помним, че именно Перун олицетворява езическата вяра на киевския народ при княз Владимир. И въпреки че след кръщението си от централния храм всичките идоли бяха свалени, свалянето, биенето и рафтинга по Днепър точно Перун предизвика най-голям резонанс. Именно зад него избягаха верните езичници, които викаха: „Видибай!“. Спомените на хората обаче запазиха паметта на Бога и го синтезираха с образ, подобен по дух на пророка Илия, който също се отличаваше със своята сила, омраза към враговете на родината си и някаква власт над елементите.
В момента, когато вярата в оригиналните руски богове започна да се съживява и придобива все повече поддръжници в редиците си, култа към Перун става все по-популярен. Вече има храм на Перун, храмове, аксесоари, амулети, битови предмети и поклонение с неговата символика се продават в изобилие. В допълнение, така наречените Ведуни на Перун станаха популярни. В противен случай те се наричат Сантиа. Въпреки че някои от тях безусловно признават тяхната автентичност и автентичност, повечето изследователи, дори сред нео-езичниците, все още са скептични по отношение на този документ. По съдържание те са рециклирани части от индийските и така наречените славяно-арийски Веди. Последните обаче също са далеч от недвусмислени документи в научен смисъл и тяхната автентичност е все още подозрителна.
Сега ще преминем през целия пантеон на славянските божества и ще видим кой от тях е свързан с нещо. Веднага трябва да се каже, че в значителна част информацията за тяхното автентично богослужение е загубена или изкривена по време на хилядолетната история на духовното вярване в християнството в Русия. Сегашното тълкуване на това, което бяха боговете на древните славяни, е донякъде произволно, предполагаемо, поне по отношение на вторичните, неясни фигури. Започваме с характер като Сварог.
Този бог бил почитан от древните славяни като небесен бог, баща на всичко, което съществува. Той беше бащата на много богове, например Дажбог, Семаргла и други, да не говорим за Перун. Като баща на небето, той олицетворява огнения елемент и покровителства ковачния занаят. Следователно отчасти неговата роля и функции се припокриват с гръцкия Хефест, въпреки че той е много по-голям и по-значителен по своята същност. Един от реконструираните митологични системи вярва, че Сварог е син на Моле. Той, от своя страна, произхожда от Ситоврат. Въз основа на това поддръжниците на тази версия отричат бащинството на Сварог по отношение на всички богове.
Името "Сварог" идва от пра-индо-европейския корен "Svargas", което означава "небе". Съотношението на небесното божество с огъня и по-нататък - с ковашката работа се основава на наличието на друг корен в „swargas“ - „var“, което означава изгаряне, топлина от пламъка. Според легендата именно Сварог е представял на хората такива неща като плуг, кърлежи и ги е научил на изкуството да работят с мед и желязо. Като най-висша божественост, снабдявайки човечеството и земята с всичко необходимо, той се оттегля, а синовете му, наречени Сварожичи, остават под контрола на света.
Всички богове на древните славяни, които са известни днес, с изключение на Перун, е малко вероятно да бъдат сравнени в слава и чест с Велес. Това не е изненадващо, тъй като именно той е покровител на плодородието и селското стопанство, а това означава, че изобилието на културата и следователно оцеляването на племето са свързани с него. По своята природа Велес се асоциира с Наву, тоест с по-ниския свят, света на мъртвите. Характерно е, че името на Велес се връща към корена "vel", което означава мъртва, смърт. И като бог на задгробния живот, той все пак изпълняваше функциите бог на плодородието. Подобна ситуация изобщо не е уникална. Например, същото се наблюдава и с келтската богиня Етайн (Rhiannon) и с редица други герои от различни култури. Тъй като понятията за магия и власт също са свързани със света на мъртвите, името на Велес се отразява в думи като „командване“, „власт“, „притежание“. Но посещението в друг свят носи особена отдаденост на човек, някаква неземна мъдрост и вдъхновение, отразени в творчеството. Затова и Велез става покровител на поезията, всички видове изкуства и мъдрост. По произход Велес е син на Род - първият бог, прародител и небесна крава. Под името на Велес, почитаното е силата, която свързва най-противоречивите и несъвместими неща, антиподите. Той поддържа хармонията между разрушението и създаването, смъртта и живота. В Русия този герой също е бил почитан като „божествен скот“ - такъв е неговият постоянен епитет. В този смисъл той действаше като покровител на ловците, пастирите. Освен това той бил длъжен да спазва честността на договорите и да се грижи за пътниците. Като покровител на магията и магията, той е тясно свързан с медицината. Всичко това се комбинира в него и върви ръка за ръка. Древните корени на този култ ни дават представа и за животинската хипостаза на Велес. Като владетел на подземния свят и мъртвите, той се нарича Коса и се представя под формата на животно - обикновено мечка. Освен това той приема вид на змия, който се бие с Перун. Това е неговата по-тъмна ипостаса, понякога свързана с Чернобог, е първичен хаос, неорганизиран свят, враждебен към всякакъв ред.
Чернобог е може би най-страшната божествена фигура от целия славянски пантеон. Това е дори името му. Всъщност той е господар на Нави, тоест на Тъмнината. Сам по себе си, Чернобог олицетворява цялото зло, всичкия студ, всички негативи, които са в света. В митовете той непрекъснато се опитва да свали съществуващия ред и да отрича усилията на светлите богове. Белобог се противопоставя директно на него - фигурата срещу Чернобог. И ето един много интересен момент - веднъж годишно Чернобог се превръща в своя опонент Белобог и води война със собствената си черна лицева ипостаса.
Dazhdbog е светло същество, което олицетворява слънцето. Това му осигури широко разпространение сред славянските племена. Понякога погрешно се смята, че името му идва от думата "дъжд". Но в действителност това означава "даване". Оттук, изразът "дай боже" стана широко разпространен. Славяните го наричали слънцето, сина на Сварог. Естествено това златист цвят стана един от главните символи на това божество. Доколкото е известно от оцелелите доказателства, разцветът на поклонението на Дажбог пада върху периода на двойствената вяра, т.е. на Х-ХІІ век. Той беше смятан за дарител на календара, основател на разказа за дните и първия законодател. Трябва също да се отбележи, че като бог на слънцето, той не беше богът на самото слънце. Светлината беше в компетентността на друг човек - Ярила.
Ярила е почитана като син на Велес, а понякога и въплъщение, тъй като му е дадена възможност да прецени източниците. Той не беше само слънцето, а принадлежеше на архетипа на умиращите и възкресените богове, които основно са свързани с променящите се сезони. Ето защо времето на Ярила, неговият цъфтеж е пролет. От това той е асимилиран от патронажа на плодородието, както и от секса. В някои превъплъщения той е бил почитан като бог-воин (победител на слана), любим бог, бог-крава.
Конят също е слънчево божество. Обаче той олицетворява не само слънцето, но и слънчевата пътека през небето. Тя е свързана с традицията да се търкалят осветените колела и да се пекат палачинки. И все пак, според някои изследователи, обичаят да се водят кръгли танци датира от култа към Хорс, който се отразява в името на този някога ритуален танц. Липсата на данни днес не позволява да се определи точно какво е този бог - специален характер или някакъв вид добавка-ипостаса към други слънчеви богове. Трябва само да се каже, че Кон е бил сред онези главни идоли, които княз Владимир, когато бил негов езичник, заповядал да постави в центъра на Киев близо до княжеския дворец.
Лада е една от малкото богини на славянския пантеон. Тя се смяташе за покровителка на брака, плодовитостта и в известен смисъл плодовитостта. Характерно е, че нейният култ сред славяните се е запазил в народната среда на някои места до плът до XV век. Тя също така олицетворява втората част на летния сезон - времето, когато зрее реколтата и се излива. Понякога тя се свързва и с майката на дванадесетте братя-месеца, чийто кръг е годишен цикъл. Лада се счита за въплъщение на мир, ред, хармония. Оттук и думите „разбираме“, „добре“ и така нататък.
Много по-малко известна е богинята Лела. Това е дъщерята на Лада. Тя беше богинята на пролетта, първата зеленина, цветя, цъфнали листа и началото на всичко ново. Лелия олицетворява всичко нежно, женствено, младо, както и грижа, ухажване и проявяване на любов. Оттук идват, например, думите “ценим” и “лала”. В древността, в чест на тази богиня, момичетата през пролетта организираха Lalnyk - празник със специален ритуал, в който едно от момичетата играеше ролята на жрица.