Съзнание и език - проблемите на формирането на философска херменевтика

Език и съзнание в епохата на романтизма

През първата трета на XIX век се води борба за влияние между романтичните и рационалистически философски течения. След това, наред с тенденциите, ориентирани към социалния прогрес - позитивистката, марксистката, националната държава, се формира специален психологически и хуманитарен подход, наречен херменевтика. Особено голяма популярност той придобива в Германия в романтичната идеология. Тук такива понятия като съзнание и език са придобили нов звук.

Откритие на Хумболт

Преди това херменевтиката се разбираше само като изкуство на интерпретация. Свещеното Писание. Но Шлегел я доближи до философията. Начело на литературната критика той постави проблема за разбирането на работата по-добре от самия автор. А основателят на философията на езика Александър Хумболт превежда този въпрос в контекста на формирането на една нация. Той мислеше за проблема с появата на специфичен "дух на хората". Философът предполага, че националното съзнание и език са взаимно свързани. Последната играе ключова роля в оформянето на първата, но тя се основава на принципа на диалога. Тоест, най-важното в разбирането е желанието да се разбере не собственото, а “чуждото”. Това прави езика не просто начин на общуване, а специален вид дейност. В края на краищата, дори етимол Думата "смисъл" идва от "съвместно мислене", т.е. създаване на обща концепция. Така диалогичният процес е съ-създаване. Това откритие на Хумболт по-късно стана основа за цялата хуманитарна култура.

Съзнание и език във философията на Шлайермахер

Съвременник и колега на Хумболт, теологът Шлайермахер, който се смята за създател на философската херменевтика, също започна да мисли с езикови проблеми. Той се съгласи, че разбирането е в основата на комуникацията. Въпреки това, той се питаше защо изобщо е възможно. Философът смята, че фактът е, че има едновременно различие и сходство между съзнанието на събеседниците, както и автора и читателя. Затова разбирането в процеса на диалога се установява не само по време на разговор, но и при изучаване на нещо. Съзнанието и езикът на създателя и „потребителя” на духовната храна също са свързани. Затова диалогът, от гледна точка на Шлайермахер, е универсален метод за тълкуване на всеки текст - свещен, литературен, исторически и др. Ако езикът е среда на разбиране, тогава неговата функция по отношение на човешкото съзнание е двойна. Той формира манталитета и има власт над него.

"Езикът на боговете"

Въпреки това, всяка духовна дейност индивидуализира езика. Тя го променя и развива. По този начин съзнанието и езикът в философията на Шлайермахер са взаимозависими. Те водят безкрайна игра помежду си, в която се променят активни и пасивни роли. Дисциплината, която е в състояние да улови момента на напрежението между духа на езика и оригиналността на текста, смята мислителят, не е теоретична мъдрост, а практическо изкуство на разбиране. Това е философска херменевтика. Шлайермахер смята, че като се вгледаме в нея от филологическа гледна точка, можем да предложим универсалното изкуство за разбиране на културата и религията. В същото време той се връща към древната антична интерпретация на херменевтиката като "език на боговете", екстраполирайки го към всеки текст.