Какво е екзистенциализъм, какво означава това?

Какво е екзистенциализъм? Тази тенденция е във философията и културата, особено в художествената литература, подчертавайки уникалността на човешкото съществуване, която не може нито да бъде изразена, нито описана в обичайния научен концептуален език. Идеите за екзистенциализма датират от 19 век. Те се появяват за първи път във философиите на Киркегор. За няколко пъти това става доста популярно. По принцип това е било в периода след Първата и Втората световни войни. Манифестът на екзистенциализма е дело на Мартин Хайдегер "Битие и време" и Карл Ясперс "Философия". Има и оригинални форми на екзистенциализъм, особено във Франция. Те включват учението на Жан-Пол Сартър и Албер Камю. Самата дума започна да обозначава положението на човека в лицето на света, възприемано като абсурдно.

Проблеми с дефиницията

Какво е екзистенциализъм? Това е преди всичко учение за човешкото съществуване. Как е различен от другите философски училища? Мислителите, които популяризираха тези теории, се опитваха да определят мястото на съществуване - съществуването на хората - в общата система на битието. Как точно? Те се опитали да разберат как точно човешкото съществуване се отнася към други форми на битието. В резултат на това представителите на екзистенциализма стигнаха до извода, че за цялата им уникалност, самите хора не са нещо самостоятелно. Техният живот и съществуване зависят от много фактори. И те се стремят към трансцендентната истина на битието.

Какво е екзистенциализъм в Мартин Хайдегер

Този спорен германски мислител винаги се е противопоставял да бъде дефиниран някъде. Той непрекъснато протестира, ако го наричат ​​екзистенциалист. Но ако не за него, тази философска тенденция не би могла да стане това, което е сега. Той му даде основа и основа. От гледна точка на този немски философ, битието - особено когато става дума за човек - не е нещо постоянно и неподвижно. Тя винаги е в процес на създаване. Хайдегер въвел във философския обрат разликата между понятията „битие” и „битие”. Това са две напълно различни точки в екзистенциализма на германския мислител. В философския екзистенциализъм на Хайдегер битието е мистерия, която човек не може да разбере с помощта на научна методология. Битието е светът на нещата около нас. Той е преходен и смъртен, и най-важното, не-индивидуален. В суматохата на живота си хората често забравят за битието, заплетено в мрежата на битието. Резултатът е чувство на изоставяне, самота, страх. За да преодолеете това, трябва да се издигнете над съществуването, да се опитате да осъзнаете желанието за трансцендентност, когато човек достигне специално "положение в истината на Битието". Тогава той най-накрая се превръща в себе си.

Да бъдеш до смърт

Как се оценява човешкото съществуване в тази версия на германския екзистенциализъм? Отговорът може да изглежда шокиращ. Наличието на смърт, крайниците го прави уникален. Последното сякаш фиксира нашата уникалност, като муха в кехлибар. Нашето същество - вярваше Хайдегер - е път към смъртта. Страхът от нея е ужас преди загубата на индивидуалност, пред неизвестното, пред безкрайните възможности на битието. За да опише човешкото съществуване, Хайдегер приложил учението Едмънд Хусерл за интенционалност (ориентация). За да преодолее смъртта и страха от него, човек се стреми към истината на Битието. Тя е присъща на нейната природа. Но съществуването, реалностите на живота често го принуждават да промени намерението си. Човекът го пренасочва към съществуването. Така той губи целта си.

Какво е човешкото същество?

В Хайдегер екзистенциализмът е опит да се определи мястото и целта на реалното съществуване на хората. За да опише съществуването на човек в различни работи, Хайдегер използва три термина. Първото е невярно същество (Gegnet). Мислителят означава с тази дума света на чужди и външни за хората неща. Но именно тези неща „изкушават” човек, който иска да ги притежава. Вторият е Das Man - безличното същество. Така философът се позовава на човек, заплетен в съществуването. И накрая, третият е Dasein (Dasein), “тук-битие”. Така Хайдегер нарича човек, който е изхвърлил връзките на битието. Такива хора са способни и желаят да „питат за битието”, те чувстват присъствието на мистерия и искат да бъдат част от него.

Карл Ясперс

Проблемите на екзистенциализма бяха повдигнати във философските творби на друг немски мислител. Този брой е посветен на книгата му "Психологията на светогледа" и "Значението на историята". Процесът на философстване, от гледна точка на Ясперс, не може да се ограничи до никакъв метод, той е скок в безусловно битие. Тя може да бъде разделена на три етапа. Първата е ориентацията в заобикалящия ни свят, когато разбираме, че тя не може да се тълкува единствено обективно. Втората е осъзнаването на съществуването, т.е. на неговото съществуване като личност. А третата е декодирането на трансцендентността (опит за бягство от света на нещата към Абсолюта, към Бога). Ако Хайдегер отхвърли метафизиката като намеса в разбирането на битието, тогава Ясперс, напротив, смята, че това е търсене. Но такава философия трябва да бъде специална. Тя не обяснява, но ни уверява в съществуването на Съществото. Следователно Ясперс често нарича такава метафизика философска вяра, основана на лично откровение. Нейният опит често не може да се прехвърля чрез научна терминология.

История и екзистенциализъм

Джаспърс откри нов поглед върху развитието на философския мироглед. Той изтъкна идеята, че всяка концепция е следствие от личното откровение на този мислител. Това е като литературен труд. Следователно философията не може да бъде измерена чрез „общия критерий“. Тя не отразява социалните проблеми и не може да предвижда бъдещето. Самата история на човечеството също не е нещо като "дърво на еволюцията". Това е процес без закони. При неговото разгъване могат да се наблюдават четири "резена". Първият е свързан с откриването на огъня, с изобретяването на инструменти и с раждането на езика - това е появата на човека като вид. Втората е появата на цивилизации и култури на високо равнище (Китай, Египет, шумери и т.н.). Третият е така нареченото "аксиално време", когато човек схвана основите на духовността (появата на даоизма, будизма, конфуцианството, философията на Платон, християнството, исляма). И накрая, това е научно-техническият прогрес, който започна през седемнадесети век и продължава и до днес.

Екзистенциализъм на Сартр и Камю

Франция даде на света няколко мислители, които представиха своята версия на „философията на съществуването”. Често те са писатели, литературни и обществени личности.

Френският екзистенциализъм, за разлика от немския, е разделен на атеистичен и религиозен. Представители на "светската" посока научиха много от творбите на ранния Хайдегер, но те подадоха всичко това в литературна форма. Начело на тях са така наречените "екзистенциални", т.е. необходимите условия на човешкото съществуване. Това е така страх, смърт, самота и така нататък. Само тези, а не обичайните философски категории, могат да опишат смисъла на човешкото съществуване. Екзистенциализмът на Сартр и Камю вече се проявява в имената на техните произведения - "Мухи", "Гадене", "Чума", "Скука". Тези френски мислители бяха последователно атеисти. От гледна точка на Камю, смъртта е неизбежна и това трябва да бъде разбрано. Няма трансцендентност. Един ден човек се събужда и осъзнава, че е мъртъв. Това е истинското му съществуване. Бог е противоречие в дефиницията. В "Бунтарния човек" Камю пише, че ако има добър Създател, няма да има зло. Следователно, за да станеш себе си, човек трябва да изповядва неконформизъм (несъответствие). В крайна сметка това е постоянен бунт. Истинският човек може само да стане жертва на борбата, надявайки се на нищо, а не на доверие.

Хуманизъм на френския екзистенциализъм

Нека разгледаме философията на Сартр. Бог, по негово мнение, не може да съществува, защото той би бил "мислещо същество". А това противоречи на естеството на нещата. Битието е материя, дори „изхвърлянето на слуз“, както я нарисува философът. Човек се стреми да избяга от това. Религиозността е изкривено желание да стане бог, супермен. Това е желанието за промяна на битието. Няма мир за истинския човек и не може да има, има само риск. Истинското същество на хората е свобода. Нещо повече, свободата трябва да бъде абсолютна, от всичко, включително от моралните норми. Основните принципи на тази философия са описани в творбата на Сартр “Екзистенциализмът е хуманизъм”. Битието е хаос, който не може да бъде подреден. Ще трябва да преминем през страх, отчаяние и безнадеждност, за да разберем, че сме отговорни за нашия избор. Този, който стои на този тест, ще разбере, че няма смисъл в живота. Екзистенциализмът е хуманизъм, защото той помага на човек да се случи.

Самият човек дава смисъл на живота си, той сам го създава. Екзистенциализмът, смята философът, дава сила да се противопоставим на предизвикателствата, които разрушават нашата цивилизация. В тази работа, написана през 1946 г., Сартр защитава учението си от обвинения в мрак и песимизъм, като обяснява, че това е много честна и позитивна теория. Вярно е, че Хайдегер, чиито идеи се споменават от френския философ, по-късно заявява, че не е разбрал своите тези или ги е тълкувал, за да угоди на субективизма му. Той критикува Сартр в писмото си за хуманизма.

философията на Тома Аквински

Вече казахме, че във Франция се е появил религиозен екзистенциализъм. Той беше близо до философията на неотомизма. Какво е екзистенциализъм в католицизма? През деветнадесети век Лео XIII падна и провъзгласи учението на Тома Аквински за официалната доктрина на църквата. В Льовен (Белгия) бе открит философски отдел, където те интерпретираха тези теории. Те започват да се наричат ​​неотомизъм. Мислителите на тази посока направиха Томаса фразата „Знай в какво вярвате” като свой лозунг и на тази основа започнаха да използват постиженията на съвременната наука. Те заявиха, че Святото Писание е алегория. Трябва да има хармония между религията и науката, а исторически конфликт между тях е просто недоразумение. Едно от направленията на неотомизма се опитва да съчетае търсенето на тайното значение на Писанието с екзистенциализма. Във философията този поток се ръководи от йезуит, антрополог Пиер Теяр дьо Шарден, който откри синантропа. Той призова за преосмисляне на теологията в духа на еволюцията. Той обясни теорията за произхода на човека от маймуна чрез вдишването на душата му в животно от Бога. Примитивната система, която той нарича "Адамичен период", и Евангелието - митът, който ни призовава към идеала. Изгонен от Франция за „богохулство“, му е отказано правото да печата произведенията си.

Религиозен екзистенциализъм

След Втория Ватикански събор официалната църква става по-толерантна към такива философи. Те започнаха да се опитват да обяснят теорията за създаването на света от Бога и учението на Тома чрез екзистенциализма. Най-известни сред тях бяха Етиен Гилсън и Жак Маритен. Да бъдеш, по тяхно мнение, е неизразимо. Тя може грубо да бъде обяснена чрез т. Нар. Трансцендентални - единство, мъдрост и т.н. Бог е по-близо до измерване на ценности, а не до неща. Създавайки света, той излива пълнотата на своето същество върху него. Гилсън и Маритен разглеждат пет доказателства за съществуването на Бог от Тома Аквински през призмата на екзистенциализма и херменевтиката, използвайки, наред с други неща, така наречения „морален аргумент“ на Имануел Кант. Те са съгласни с този класик на немската философия, че разумът трябва да бъде ограничен, за да се направи място за вяра. Теологията нарича комбинация от два вида знания - практическо (морално) и теоретично (наука). Човекът за тях е сложна субстанция, състояща се от тяло и душа. Разбира се, това не е ново. Но ако тялото е в основата на индивидуалността, тогава душата дава възможност на човек да стане част от универсалното. Смисълът на съществуването на личността е съзерцанието на Бога. Истинското й същество е да следва естествения закон на доброто и да избягва злото.

Трагичната мъдрост на религиозния екзистенциализъм

Габриел Марсел стои настрани в неотомистката кохорта. Той комбинира философски и религиозен екзистенциализъм в своите учения. Може да се каже, че в програмната работа „Трагична мъдрост и отвъд” тя излиза извън рамките на неотомизма. Марсел започва и характеризирането на човек с екзистенциализъм - страх, отчаяние, безнадеждност. Но за разлика от Сартр и Камю, той вярва, че хората трябва да се прекъснат от свободата към Бога чрез трансцендентално съзнание. По този начин те ще преодолеят своята егоистична изолация и ще преминат към нови хоризонти, където ги очаква контакт с вечността. Екзистенциализмът във философията на Габриел Марсел, както и другите представители на тази тенденция, е опит да се намери главната задача на нашето време. Мислителят е уверен, че трябва да разберем, че нашият свят е вселената на "абсолютна несигурност". Ние няма да намерим нищо в него. Затова трябва да съберем всички сили и да започнем да търсим такова измерение, където няма да има нито палачи, нито инквизитори, нито технократи. Те просто избледняват и изчезват като капки роса в началото на нов, невероятен ден.

В това кратко есе се опитахме да характеризираме екзистенциализма. Накратко, това е посока, която насърчава човек да реализира своята свобода и отговорност. В края на краищата, повечето хора живеят „както обикновено“, в коловоз и дори нямат време да разберат, че животът минава, тъй като изведнъж свършва. Страх и разбиране за безнадеждността, крайниците могат да извадят човек от тази илюзия. Но какво ще стане с него тогава? Ще може ли той да разчита на напълно ново разбиране за Бога, или, в случай на атеистичен екзистенциализъм, върху себе си? Вероятно всеки решава това по свой собствен начин. Въпреки различията между екзистенциалните философи, те имат няколко общи черти. Вероятно най-важното от тях се свежда до следното: когато разглеждаме битието на човек, разбираме, че в този случай съществуването е изпреварващо, а не обратното. Това е най-важното нещо в хората е, че те са индивиди. И сега отговорният човек е този, който въплъти истинската, истинска същност. Екзистенциалните философи винаги са виждали своето призвание да се противопоставят на позитивизма и рационализма. Сартр дори нарича последното „лоша вяра”, която се опитва да замени разбирането на света като явление чрез удобно структуриране.