Какво е свободен човек? Да бъдеш свободен. Философия на живота

Какво е свободен човек? Да се ​​отговори на този въпрос не е толкова лесно, колкото изглежда на пръв поглед. Много философи се опитват да разберат понятието за свобода. Изводите, до които са дошли, са представени в тази статия.

Проблемът на свободата във философията

Трябва да се отбележи, че във философията проблемът за свободата обикновено се интерпретира по отношение на човека, неговото поведение. В природата свободата се възприема като "неизвестна нужда", злополука. Проблемът, който ни интересува, се е развил по въпроси като свободната воля и свързаната с него човешка отговорност. Те засегнаха и проблема с възможността да бъдат свободни, говорили за свобода като сила, която регулира социалните отношения. Вероятно нито един философски въпрос не притежава такъв голям политически и социален звук, какъвто ни интересува. Много е важно да се определи кой е свободен човек и дали хората могат да бъдат считани за свободни. Защо? Нека видим.

Колко важна е свободата за човека?

Притежаването му за човек е морален, социален и исторически императив, критерий за неговата индивидуалност, както и показател за нивото на развитие на обществото. Стриктното регулиране на човешкото поведение и съзнание, произволното ограничаване на свободата му, привеждането му към ролята на „инструмент“ в технологичните и социални системи вреди не само на отделния човек, но и на обществото като цяло. В крайна сметка, именно един свободен човек в крайна сметка представлява общество, което не само може да се адаптира към социалните и природни обстоятелства на реалността, но и да ги трансформира, преследвайки собствените си цели.

Личността винаги е материалният конкретен носител на свободата, тя действа като свой субект. Съответно това са общностите (класове, социални групи, нации), в които е включена. Свободният човек обаче е неизбежно изправен пред необходимостта. Как да разрешим това противоречие?

Свобода и необходимост

Традиционно се разглежда човешката свобода история на философията във връзка с необходимостта. Необходимостта, от своя страна, се възприемаше обикновено под формата на предопределение, рок, съдба, командване на действията на хората и отричане на свободата на човешката воля. Такова разбиране за необходимостта от най-изразителното му въплъщение може би се намира в латинската поговорка, според която съдбата насочва своя домакин и влачи онези, които се съпротивляват. Съпоставянето на такива понятия като "необходимост" и "човешка свобода", заместването на една от тях с друга, или отричането на една или друга повече от две хилядолетия, беше пречка за философите, които не можаха да намерят задоволително решение на този проблем. Преди идеалистите от 19-ти век старият въпрос възниква за необходимостта и свободата, както и пред метафизиците от 18-ти век и всички философи, които разглеждат отношението си към мисленето на човешкото съществуване.

Стойността на решаването на проблема за свободата и необходимостта

От голямо практическо значение е философското решение на проблема за връзката между поведението и дейността на индивида, като понятия като "свобода на душата" и "необходимост". Това е важно преди всичко за оценка на действията на хората. Този проблем не може да бъде избегнат нито с право, нито с морал, тъй като не може да се говори за законова и морална отговорност за действия без признаване на свободата на индивида. Ако хората действат само по необходимост и нямат свободата на душата, тогава въпросът за отговорността на човека за поведението му губи смисъл. Тогава "наградата за заслуги" е или лотария, или произвол.

Екзистенциализъм и есенционализъм

Решението на антиномията "необходимост или свобода" зависеше от историята на философията, в каква посока философите принадлежат към екзистенциализма (от латинската дума за "съществуване") или есенциализъм (от латински "Есенция"). С други думи, съществуването или същността е за тях първоначалното, или първичното. За поддръжниците на есенциализма свободата беше само проявление, въплъщение на необходимостта, отклоненията от които бяха случайни. Представителите на екзистенциализма, напротив, виждат свободата като основна реалност на човешкия живот и считат за необходимост да бъдат абстрактно понятие. Човекът в съществуването придобива същност, няма по-висша природа преди съществуването, както и предопределението (съдбата) на човека.

Ценността на свободата на избор

Централното за напредъка на обществото е свободата на избор, същата като в биологичната еволюция. естествен подбор. И двамата играят ролята на основен движещ фактор за развитие (във втория случай - на живата природа, а в първия - на обществото). В механизма на тяхното действие обаче има фундаментална разлика. Биологичният индивид в процеса на естествения подбор е обект на действие на еволюционните закони, според които най-адаптираните към околната среда организми оцеляват. Свободата на избор предполага, че индивидът, социалният индивид е субект на социален процес, който възприема постиженията на духовната и материалната култура на цялото човечество.

Биологичните предимства на индивидите в хода на действието на естествения подбор се предават само на техните непосредствени потомци. Свободата на избор води до това, че постиженията на хората в различни сфери на дейност са духовни и морални ценности практически опит, изобретения, натрупване на знания - могат да се възприемат потенциално от всички хора, които имат достъп до тях. За пълното развитие на човечеството е необходимо общество на свободните хора. Това повдига въпроса за свободната воля.

Решаване на проблема със свободната воля

От древни времена във философията възникват безкрайни спорове за свободната воля, т.е. възможността за самоопределение на човека в собствените му действия. Те започват от времето на Сократ. Подчинява ли се волята на нещо външно или самостоятелно? Самият му източник ли е или идва отвън? Тези въпроси бяха предизвикани от голямото значение на този проблем, идеята за личността като субект на творческата и моралната дейност. Имаше следното противоречие в тяхното решение: ако всяко действие е строго определено и нищо, с изключение на факта, че е, то тогава не може да се кредитира или обвинява. От друга страна обаче идеята, че волята е само „крайната причина” на някакво морално действие, което не е предварително определено, предполага, че причинно-следствената поредица от явления се разпада. Какво тогава се основава на мислите на свободен човек? Това противоречи на необходимостта от добро, логично научно обяснение.

Детерминизъм и индетерминизъм

В разбирането на свободната воля в съответствие с тези два аспекта на антиномията се появяват две основни философски позиции. Първият от тях е детерминизъм (от латинската дума за "причинно-следствена връзка", "дефиниция"). Представители на тази посока смятат, че волята трябва да се обяснява с определени причини. Вторият е индетерминизмът, който отхвърля тази възможност. В съответствие с различни фактори (духовни, психически, физически), които са признати за причина за волеви действия, често се прави разлика между механичния и „геометричния” детерминизъм (Хобс, Спиноза) и психологически, или ментален, по-малко строг (Т. Липс) сред понятията за детерминизъм. Най-последователният индетерминизъм може да се разглежда като учението на Men de Biran и Fichte. Индетерминизмът, доведен до логичен край, се основава на така наречената свобода на безразличието, т.е. на еднаква възможност за противопоставяне на решения. Това, от своя страна, води до парализа на волята (помнете например „задника на Буридан“, т.е. необходимостта да избирате между две равни алтернативи), както и абсолютната случайност на направения избор. Разсъждавайки по този начин, човек не може да каже, че всеки човек е свободен. Следователно в историята на философията принципът на смесената (еклектична) доктрина се оказа преобладаващ. Такъв, например, е духовността на Кант.

Дуалността на Кант

Според мисълта за този философ, който е рационално същество, принадлежащо към разбираем (разбираем) свят, човек трябва да бъде свободен (в определянето на своето поведение, в моралния живот). Но в емпиричния (експериментален, естествен) свят, в който цари естествената необходимост, хората не са свободни в избора си, тяхната воля се определя причинно.

Концепция на Шелинг

Концепцията на Шелинг също носи следи от такава двойственост. От една страна, този мислител определя свободата като вътрешна необходимост. От друга страна, той признава, че естеството на първоначалния избор е самоопределящо се. Последното е преобладаващо в Шелинг. Този философ казва, че човек е поставен на кръстопът. Той има в себе си източник на свободно движение, както към злото, така и към доброто. Връзката на тези принципи в него е безплатна и не е необходима. Каквото и да избере човек, неговото дело ще бъде резултат от решението му. Така свободният живот е двойна концепция.

Гледката на Хегел за свобода и необходимост

Диалектическата формулировка на проблема за необходимостта и свободата, която ни интересува, най-ясно се изразява във философията от Хегел и Спиноза. Хегел вярвал, че свободата е съзнателна необходимост. Но този мислител, провъзгласяващ свободна воля, по същество му дава "световния дух" (т.е. абсолютната идея), а не личността. В крайна сметка, в този случай е невъзможно да се каже, че човек е роден свободен. Това е “световният дух” в Хегел, който е въплъщение на свободната воля в чист вид.

Други тенденции в разбирането на свободната воля

Сред тенденциите в разбирането на свободната воля, представени в идеалистичната философия на края на ХІХ - началото на ХХ век, надделява личностният (личностен) и волунтаристкият индетерминизъм. Позитивисткото отношение също не е свързано с този проблем. Двете тенденции на Бергсън се преплитат. В защита на свободната воля той се позовава на уникалността и органичната стойност на менталните състояния, които не могат да се разделят на някои отделни елементи и следователно не са причинени от причинно-следствена връзка. Windelbandt смята, че волевите актове в някои случаи са свободни, а в други - каузални.

Също така, проблемът за свободната воля е в центъра на вниманието на атеистичния екзистенциализъм (Camus, Sartre), който видял човек на абсолютна свобода, коренил в "нищо" (тоест, в абсолютна откритост на битието, потенциалност, възможност), който се противопоставяше на външния свят, редуцирайки в действителност себе си и свобода на безразличието, преминаваща в бунт.

Философия на живота

Тази ирационалистична посока на философията възниква в Европа в края на 19-ти век. Неговият основател е Ф. Ницше. Философията на живота е разработена в писанията на А. Бергсон, В. Дитли, Шопенхауер и Шпенглер. Тя се противопостави на ерата на романтизма и рационализма, преобладаващи по това време. Шопенхауер, съчетавайки кантиански и будистки идеи, заяви, че световната воля е най-важна.

Ницше отхвърли използването на рационализма и разума във философията, защото може да убие живота. Беше предложено да се разчита на чувства, интуиция като знание. Ницше, следователно, реши един от основни проблеми на философията - връзката на мисленето (разума) и живота. Той ги разделя и по този начин привлича вниманието на много други мислители. Този философ, въвеждащ понятието "живот", казва, че тя е била източникът на всичко. Всичко идва именно от живота: съзнание, материя, живи същества и т.н. Животът, по негово мнение, не изчезва в абсолютния, както е присъщ на нас самите. Ницше въведе и нова концепция - "волята за власт". Тя е основната движеща сила на еволюцията неговия стимул и прониква в цялото съществуване на човека.