Теория на знанието на Кант: Акценти

Кантската теория на знанието и проблемите на гносеологията

Известно е, че в своите писания Имануил Кант стигна до заключението, че съществуването на Бога не е философски доказано, въпреки многото опити, а разумът има своите граници. Тези изводи, които философът прави, се основава преди всичко на концепциите на своя предшественик - Хюм. Той отбелязва, че с помощта на логиката е невъзможно да се обоснове естествената история и не е възможно да се извлече теоретична математика от опита. В много отношения теорията на Кант съответства на декартово: той се съгласява, че има някои първоначално аксиоматични разпоредби. Те ни се дават "преди опита", а философът ги нарича априори. Всяко нещо има две страни: чувствено и разбираемо или разбираемо, тоест е едновременно феномен и ноумен. В същото време всяко явление съществува като „нещо само по себе си“, което не може да бъде напълно разбрано. Кант обаче изобщо не е агностик, за разлика от Хюм. Що се отнася до последния, той забелязва, че е разтоварил кораба на знанието и го е оставил да изгният, и трябва да бъде изнесен на чиста вода.

Теорията на познанието на Кант и "Критика на чистия разум" t

Кант очерта своята епистемологична доктрина в известната работа Критика на чистия разум. Там той говори за два източника на познание - чувства и преценки. Последните са аналитични (например „всички неща имат дължина”) и синтетични („всички тела имат тегло”). В допълнение, те могат да бъдат класифицирани в a posteriori (направени въз основа на опита) и априори („всички действия имат причина”). Теорията за познанието на Кант казва, че аксиоматичните оценки са върховни и представляват основата на всяка епистемология. Може да се каже, че мислителят е направил революция във философията, като повдигна въпроса как е възможно познанието като цяло. В този случай фокусът на вниманието се прехвърля върху предмета на този процес. Кант нарича своето учение "трансцендентален идеализъм". Според него математиката е вярна, защото в основата му лежат априорни чувствени форми. Например, времето и пространството са в основата на алгебрата и геометрията. основа естествени науки са категории. Те са независими от опита и не са форми на битието, а по-скоро концепции, от които е организиран нашият ум. Това е законът за причинно-следствената връзка, запазването на материята и т.н. По този начин в природата съществуват чувствени форми, а категориите са само в нашите мозъци. Но иначе не можем да мислим.

Теория на знанието и Етика на Кант - взаимосвързаност

Въпреки това философът не смята, че картезианският дуализъм на битието и мисленето е абсолютно вярна. Има връзка между чувствените форми и категории. Това е самосъзнание и способност да мислим. Кант вярвал, че чувствата без категории са слепи, а последните без тези форми са мъртви. Можем да кажем, че като изучаваме природата, ние не познаваме външния свят, а себе си и собствените си идеи за него. Връзката между нашите сетивни преживявания и категории е много трудна. Но ако се опитате да я опростите, тогава ние използваме концепциите, залегнали в ума като дете, което изваява от пясъка с помощта на тези форми.

Кант нарича този процес “синтез на фигури”. Умът ни, както вярваше, не познава нещата в себе си, а техните явления - явления. Самото ни съзнание конструира предмета на своята наука. Следователно Кант повдига въпроса за възможността за философия като такава (метафизика). Той заяви, че нашият ум не е удовлетворен от конкретни (условни) преценки, а е привлечен към безусловни, чисти идеи. Такава дейност на предмета на знанието и породила философия. Теорията за познанието на Кант казва, че има три идеи, които са основни за метафизиката: единството на света, душата и причините за света или Бог. Но вместо душата виждаме умствените феномени, вместо цялостната картина, явленията, но няма доказателства за съществуването на другостта. Затова на всички тези въпроси за това дали има Бог, душа и дали светът е един, може да се отговори с „да“ и „не“. Те са антиномии. И това е сигнал към нашия ум, че няма по-нататъшен път. Ние стигаме до неговите граници. Следователно философията може да бъде само критика на теоретичния ум. От него да премине към етика и вяра. Защото те са форми на практическа причина.