Световно дърво в легенди и митове

Световното дърво е важен символ на мирогледа на различните народи в древността. Но неговият образ може да се разглежда като елемент от не-езически религии. В тази статия ще се опитаме да проследим етапите и особеностите на формирането на този важен културологичен символ и значението на образа при формирането на идеи за света на всеки исторически етап от неговото съществуване.

Световното дърво на различните нации като основа на културите

Условният характер на изкуството от самата епоха на примитивност предполага отразяване на идеите за вселената и организацията на световния ред в творбите на фолклора и литературата, живописта и скулптурата, архитектурата, танца и театралното изкуство и др. Ключът към обединяването на тези идеи е световното дърво.

Тя изразява идеята за организиране на Космоса като културологична концепция на Хаоса като символ на нередовност, липса на организация, неструктурираност. Почти всички митологии на древните народи са обединени от присъствието на световното дърво като централен, циментиращ символ. В много отношения идеите за него в различни етнически групи са сходни, но и ярко се различават помежду си, което несъмнено се дължи на особеностите на тяхното местообитание и развитие. а именно световно дърво символизира хармонията на Вселената, която е нейната централна ос, опората, която обединява подземния свят, земята и небесните светове.

Структура и символика

Както обикновено дърво, световното дърво в митологията има три основни части: корона, ствол и корени. Крона символизира Небесното царство, ствола - Кралството на Земята, корените - Подземното царство на душите на мъртвите.

Можете също така да разглеждате части от световното дърво чрез асоциации с времето на деня: короната е нощ, стволът е ден, корените са сутрин. От позицията на миналото (корени), настояще (ствол) и бъдеще (корона). С естествени елементи: земя (корени), вода (ствол), огън (корона). С поколения хора: предци (корени), сега живеещи (багажник), потомци (корона). Структурата на човешкото тяло (крака, торс, глава) и структурата на храма (основа, "тяло", купол).

Триединството на вселената, получило основите си в езичеството, намери своето продължение в приказките (едно от страхотните числа - 3: трима братя, три опита, три теста и т.н.) и дори в християнската религия (триединната същност на Бога е Бог баща, Бог -syn, Бог Святият Дух).

Често различни живи същества, които обитават Земята, са свързани с всяка част от дървото на света:

• ствол: копитни (елени, лосове, крави, коне, кози и др.);
• корона: листа;
• корени: земноводни (жаби, тритони, саламандри и др.) и влечуги (змии, гущери, костенурки, крокодили и др.)

В митологията на древните египтяни

Един от най-често срещаните варианти на митологичния поглед към света на древните египтяни е моделът, описан в мита за Нъб и Хебе. Същността на мита е, че братът и съпругът на Геб са богът на Земята, а неговата сестра и съпруга Нут са богинята на Небето, и двете са деца на друга небесна двойка - Шу (бог на вятъра) и Тефнут (богиня на влагата), раждащи първите детски звезди. , даде началото на проблема, който все още е един от основните в семейните отношения - как да се отглеждат децата? Въпреки това, в този случай, не става дума за отглеждане: всяка сутрин, Nuth поглъща звездите, "като прасе, поглъща свинете си" и през нощта отново го пусна в небето.

Сблъсъците между съпрузите заплашиха срутването на цялата Вселена, а Нут се обърна за помощ към баща си - Шу. Той стоеше между Гев и Нут и ги разделяше, като ги разделяше. По волята на боговете Геб и Нут вече не можеха да имат деца. Това беше наказанието. Именно тази част от идеите за света формираха основата на идеите и на неговия Модел, който по същество е образът на световното дърво, където Нут е изобразен като жена, която стои на моста със звезди на нея, облегнати с пръсти на краката и ръцете си по ръбовете на Земята. Бог на Земята - Геб е изобразен в прикритието на човек, лежащ на Земята. Между тях стои Шу, който с краката си лежи на Хеба, и с ръцете си подкрепя Нут. В това въплъщение, Нут е символизиран с корона, Шу - със ствол, и Геб - с корените на дървото на света.

Модел на света на древните египтяни

Вторият вариант на древния египетски модел на света може да се разглежда като триединство на Нил - главното египетско божество. Според египетската митология, Нил е бил Небесен, Земен и Подземен. Тук се обръщаме към идеите за промяна на части от деня в древната египетска митология. По този начин, по време на светъл ден, дневната лодка на Амон-Ра плува по Небесния Нил - манджът, в който седи неговата дневна свита, Изида, богинята на плодородието и съпругата на Озирис, присъстват сред боговете. Земеделците живеят и работят на брега на земния Нил. Но територията на подземния Нил - територията на подземното царство на душите на мъртвите Дуат. Той има вход през портата Sunset Horizon. Нощната свита на Амон-Ра влиза в нощната лодка Масект. По пътя към изхода от последните порти, призори, лодката трябва да преодолее много капани и да отвори още десет порти. За това Амон-Ра има ключа на живота на Анкх.

Що се отнася до животинския свят, свързан с части от световното дърво, именно в тази версия те се използват: Амон-Ра е изобразен с главата на Сокол, владетеля на Дуат - Анубис има глава на чакала, хранена с мърша, а главният пазител на цялото царство Дуат е змията Апоп. С него новият ден започва, преди последната порта, Амон-Ра се бие под прикритието на Кота.

Златно дърво на древните египтяни

Има трета версия на образа на древното египетско световно дърво - огромно златно дърво Sikimora или Sykomor (според различни варианти на явор или смокиня), което почива с короната си на небето, където богинята Nuth живее и се радва на съзерцание на скъпоценните камъни, растящи в короната му. Там също живее птица феникс което разбива живителната роса от короната и дава живот на всички земни. Но корените на това дърво са гробницата с тялото на Сет Озирис, убито в покой в ​​него. Дървото би трябвало да поникне през него.

Световно дърво в митологията на Месопотамия

Един от вариантите на образа на световното дърво в митологията е представен в древната шумерска епоса за Гилгамеш. Именно тук се срещаме с неговия традиционен дървоподобен образ и срещаме същества, които населяват части: в короната - птица Анзуд, в ствола - девствената Лили, в корените - змията.

Световното дърво от митологията на древна Месопотамия се идентифицира с митологичната планина Чур, с глинеста основа и калай. Тя стои на богинята на Земята Ки, а на върха му е богът на небето, Ан. Подземното царство се управлява от Nergal.

Световно дърво в Скандинавия

В културата на древните германски и скандинавски народи световното дърво се използва и в обичайната си форма - дървото. Крона е засенчена от слънчеви знаци, а корените се пазят от топката и чудовището. Можем да видим такъв образ на скандинавското дърво на древен немски камък.

Но в старите скандинавски саги и епични произведения "Старейшина Еда" и "Великата Еда" има и другия му образ - също от дървесен ред. Аш Игдрасил. Той поникна през десет свята, в които Вселената е разделена от Подземния свят, пазена от ужасните Драконови трупове, до Небесното Царство. В основата на ствола бие източникът на мъдростта. Той, като ствол на дървото, се пази от три богини на съдбата - Норните.

Но има една съвсем друга идея: световното дърво може да бъде разгледано и гигантът Имир - първото създание, което се е появило в Бездната. Когато боговете го убиха, главата му се превърна в Рая, костите - в планините, а тялото - с Земята.

Славянска митология

Скандинавците избрали пепелта като ос на световния ред, но славяните избрали могъщия дъб. И това е съвсем разбираемо. В допълнение към приликата с образа на древния руски рицар-богатир, дъбът също е бил важен за нашите предци от свещена гледна точка: те изпълнявали екзекуции, жертви близо до него, решава съдът. Дъбът също е бил народен лечител. Досега в руската баня един дъбов венец е символ на здравето.

Така е представено световното дърво в славянската митология: плодоносната златна дъбова корона обхваща „рая“ с неговите клони - светът на небето, и е ароматен, излъчващ божествен аромат. В самото начало на ствола изтичат 12 източника на мед и мляко, като животворна сила на Природата, вероятно аналог на "живата вода" в фолклора. Именно от тях Човекът привлича сила като същество, съзвучно с ствола на дъба.

Има версия, че този дъб е разположен на недостъпния остров Буян в океана. Боговете живеят в неговата корона, демонът е окован към ствола, а демоните и змията Скируя обитават ямата при корените.

В друг вариант на световното дърво на славяните, славеецът гнезди в клоните на дъбовото дърво, пчелите живеят в ствола в кухината и хермелин живее близо до корените в дупката.

Приказки

Образът на световното дърво като оста на Вселената се отразява в приказките на различните нации. Най-често сюжетът им се свързва с израстването на засадено чудотворно дърво или бобово растение, чийто връх стига до небето, до бумите, а героят, който е достигнал върха му, получава подаръци и желание. Нека си припомним, например, английската приказка „Джак и бобеното стъбло“, където бедно момче Джак разменяше пет семена от старец на крава, изкачваше се на небето, където живееше огърът, и влачеше златна торба, златна кокошка и златна кокошка. арфа. В резултат на това семейството на Джак започва да живее в благоденствие. Това е същността на приказките за световното дърво - триумфът на доброто над злото.

В епоса на народа Саха (Якутия) дървото на света е представено като Aak Luul Mas - дърво с високо повдигнати клони. Вижте снимката на световното дърво по-долу.

Тя притежава три свята: горна, средна и долна. В горния свят живеят светлините богове - aiyy, а в дъното - тъмните, abaasy. На самия връх на небето седи главният бог Юун Аар Тоион. Господарката на дървото е земната богиня Aan Alahchin Khotun, която храни млякото на средния атлет от ствола на дървото.

Световното дърво в културата на древните цивилизации в Централна Америка

Особено интересно е как дървото на света изглежда в културите на коренното население на Америка. И така, маите са си представяли, че расте в самия център на света: стволът беше като барел, а върху неговия ствол и клони, острите бодли се засилваха. Често и олтара племе майан е направено във формата на такова дърво.

Но ацтеките са си представяли вселената, състояща се от 13 небеса и 9 подземни свята. Всички части са свързани чрез пет вертикални оси. Най-важното се счита за централната ос - средното дърво. Но още четири дървета растат в основните посоки: червен (изток), черен (запад), бял (север), жълт (южен). В техните корони живеят божествените духове на Природата: чаки (дъжд), пауахуни (вятър), бакаби (притежатели на небето). Те управляват последователно една година.

Различни нации

По-долу говорим за представянето на световното дърво в културата на различните нации. Финикийците са си представяли световното дърво под формата на гигантска палатка, арката на която е подкрепена от огромно дърво. И короната на шатрата лежи върху самото небе.

Древното китайско световно дърво се появява под формата на черница. В короната си живял петел и десет златни триъгълни гарваня-слънца. В короната, вместо на плода, звездите блестяха. Това дърво растеше на самия край на Небесната империя. Но друго дърво - Xun, споменато в техните митове, няма точно описание. Китайците представляват такова дърво и как хлебно дърво, който расте на планината Кунлун. Живите извори бият в корените му. На багажника можете да стигнете до небето, където живеят боговете, и можете да слезете в подземния свят.

А в индуистката религия е възможно да се обърне към такъв образ, отразяващ същността на световното дърво, като богинята Ганга, която е живяла в божествените дворци в небето, но по искане на крал Бхатарахя, който е чист от греховете, има скала, сливаща се с водопад на земята, счупвайки главата си част. След като изпълни световния океан, източен от отшелника Агастья за победата на боговете над злите демони асури, тя роди всичко на Земята и проникна в подземния свят. По този начин е възможно планина с водопад да се разглежда като световно дърво. Освен това в други култури често дървото расте на планината.

В митовете древна Индия Предлага се версия, че след като асурите победят боговете в последната си битка, боговете потъват под земята, за да орят “оригиналния” океан в търсене на източника на вечния живот, но откриват оста на вселената - дървото на Парият, което по-късно Бог Индра копае и ще засади в своята райска градина. Това дърво имаше златна кора и медни цветни млади листа, ароматни цветя и плодове.

Ктонични същества като модел на световното дърво

Първо трябва да разберете самата концепция, която е свързана с древната лингвистична митология. Ктонични в него бяха ужасни чудовища - създания на божества от първите, първоначални поколения (Гея и злото й потомство - сред гърците, Тиамат - сред аккадците и вавилонците и др.) Но преди всичко такива същества са характеристика на древногръцките митове.

Основната характеристика на тези символи е синтезът при появата на части от тялото на няколко животни. И олицетворението - Злото, като световна проява и отмъщение, и жестокост, като негов инструмент.

Така че добре познатата Ехидна е синтез на жена и змия. В този случай, неговата серпентинна част символизира Подземния свят, женското тяло и главата - света на Земята и божествения произход - Небесния.

Ехидна е била майка на не по-малко колоритни герои - пазителите на Аида от многоглавите огнедишащи кучета Орф и Цербер. По този начин, Cerberus беше триглаво куче, на чиито шийки се извиваше вместо змийска коса, а на края на опашката му имаше драконова глава. В този синтез елементите на змията и дракона представляват Хадес, кучешкото тяло и главите представляват земния свят, божественият принцип на Небесния свят. Обаче, тъй като нито Уран-Небето, нито боговете, живеещи в небесния свят, нямат никаква връзка със създаването на такива същества, интерпретацията на последния компонент е спорна.

Друг гръцки герой, също продукт на Ехидна и Тифон, е Химера. Външният му вид съчетава тялото на коза - олицетворението на земния свят, опашката на змия - света на Подземното, врата и главата на лъва - слънчев символ, свързан с поклонението на слънцето, което означава, че може да бъде свързан с небесния свят.

В египетската митология напомня образа на ужасното чудовище Амамат, който в навечерието на двореца Озирис в Дуат бил хвърлен в тежестта на лъжливия грешник по време на обряда. Този герой съчетава елементи на крокодил (Underworld), хипопотам (земният свят) и лъв (Небесен свят). Той е олицетворение на възмездието за греховете.

Храмове и погребални сгради

Изглежда възможно храмовете да се разглеждат като модел на световното дърво. Развитието на вътрешното пространство на храма (както езически, така и православен) се осъществява от запад (Подземен свят) на изток (Божествен свят) и отдолу нагоре. Примерите за първите включват наземните храмови комплекси на Луксор и Карнак, полу-скалист храм на кралица Хатшепсут, скалните Абу Симбел, православните и католическите църкви. Като примери за втория - зикогутите на Месопотамия, пирамидите на инките, маите, ацтеките, православните църкви.

По същия начин, развитието на погребения - езически погребални могили и древни египетски пирамиди - се случва отдолу нагоре. Така, подземната част на скандинавския курган е съдбата на всичко, от което може да се нуждаят мъртвите в царството на мъртвите, върховете на кургана са мястото, където погребалната лодка е поставена с починалата и все още жива наложница, любимото куче, съпруга и т.н. димът, който отива към Небето по време на изгарянето на топа, е свързваща част със света на боговете, където отиват заминалите. Вярно е, че трябва да се отбележи, че такъв ритуал засяга само благородни представители на племето или хора.