Феноменологична социология. Философията на Хусерл и идеите на Schütz

02.03.2019

Какво е феноменологичната философия на науката

В следвоенния период идеите на прочутия изследовател на знанието Хусерл придобиха изключителна популярност. В своята работа "Логикални изследвания", той хвърли лозунга, който беше разпространен след това: "Обратно към субектите". Философът го разкрива по следния начин. Феноменологична социология Всички науки в процеса на познание идентифицират същността и физическата или психическата природа на явлението, като по този начин губят смисъла на разглеждания обект като такъв. За да стане това възможно най-рядко, той въвежда понятието за „хоризонт на значенията“. Това означава, че има поток от преживявания и мисли, насочени към обектите (намерението) и явленията, за които мислим. И двамата имат свои собствени значения. В идеалния случай феноменът на познанието (нашите идеи) и обектът (очевидно явление) трябва да съвпадат. Въпреки това, ние сме възпрепятствани от всякакви решения, свързани с пространството и времето, с причините и последиците, както и с асоциациите. Те образуват с нас не знание, а предубедено мнение. Единственото нещо, което можем да си позволим, за да не загубим строгостта на мисленето, е да се основаваме само на значения и по този начин да намалим (стесним) нашето познание към някакво първоначално ядро, като изхвърлим всички люспи. Този подход (“епоха”) ще ни позволи да възстановим загубените значения от субективната конструкция, в която се обърнаха идеите ни за реалността.

Феноменологията в социологията - понятието "свят на живота"

Науката, както вярваше Хусерл, напълно загуби концепцията за доказателства, но търси само връзките между измислените от тях абстрактни феномени. Следователно, феноменологичната редукция ви позволява да извършите един вид процес на възстановяване на знанието, което съществува преди всяка наука и се основава на опита и интуицията. Това е “животът на света”. Феноменологична философия на науката Тя не може да бъде разбрана чрез традиционната методология. Казано по-просто, това не може да бъде известно и може само да се разбере. Това важи особено за социалния живот на хората. Идеите на Хусерл оказват голямо влияние върху много философски тенденции (екзистенциализъм, неотомизъм) и психология. От тях се развива и феноменологичната социология. Тя също се нарича разбиране. Създателят на тази социология е австрийският учен Шютц. Той заявява, че всеки субект преживява определен поток от явления, и това е именно “житейският свят” в социалния смисъл. Феноменологичната социология на Шуц (наричана още разбиране) се противопоставя на "традиционните" обществени науки. Нейната най-важна разлика е, че се опитва да отговори на един много труден въпрос. Звучи така: „Как е възможно такова явление като общество и какво е неговото значение?“

Феноменологична социология и интерсубективност

По едно време Хусерл разглежда варианта на феноменологичната редукция на "трансценденталното" стесняване на знанието. Така той нарече ситуацията, когато ние насочваме Феноменология в социологията вашето мислене не е само по темата, а по психическо явление. Така че можем да открием не само смисъла на това явление, но и един вид „трансцендентално“ аз. ” Schutz е въвел тази идея в действие. Феноменологичната социология предполага, че социалната реалност има напълно различна обективност от естествената, обективната. То възниква, когато има връзка между едно “аз” и друго. Когато има възприемане на различно социално същество, осъзнаване на него и неговата връзка с него, тогава можем да говорим за съществуването и функционирането на обществото. Това отношение води до разбиране, намерение, посока на дейност. Те от своя страна са източник на всички социални действия. С една дума, обществото е свят на живота, чиито закони са система от значения, проектирани от хората. Това е възможно, защото субективните светове на хората се пресичат. Така се осъществява установяването на общи взаимоотношения, както и идеи за типични и идеални взаимоотношения.